『중용』 제27장∼제30장

 

제27장

 

大哉라 聖人之道여

대재    성인지도

哉: 어조사 재

 

크도다. 성인의 도여!

 

包下文兩節而言이라.

 

아랫글 두 절을 포함하여 말씀한 것이다.

 

洋洋乎發育萬物하야 峻極于天이로다.

양양호발육만물      준극우천

洋: 넘칠 양   峻: 높을 준   極: 이를 극

 

양양히(넘실넘실한 모양) 만물을 발하고 길러서, 높음이 하늘에 이르도다.

 

峻은 高大也라 此는 言道之極於至大而無外也라.

 

‘준’은 높고 큼이다. 이는 도가 지극히 큰 데 다하여 밖이 없음을 말한 것이다.

 

優優大哉라 禮儀三百과 威儀三千이로다.

우우대재    예의삼백    위의삼천

優: 넉넉할 우   儀: 거동 의

 

우우히(넉넉하고 충족해서) 크도다. 예의가 300가지요, 위의가 3,000가지로다.

 

優優는 充足有餘之意라 禮儀는 經禮也요 威儀는 曲禮也라 此는 言道之入於至小而無間也라.

餘: 남을 여

 

우우(優優)는 충족해서 남음이 있다는 뜻이다. 예의(禮儀)는 큰 예(經禮)요, 위의(威儀)는 작은 예(曲禮)이다. 이는 도가 지극히 작음에 들어가 틈이 없음을 말씀한 것이다.

 

待其人而後에 行이니라.

대기인이후    행

 

그 사람을 기다린 뒤에 행해지니라.

 

總結上兩節이라.

總: 묶을 총   結: 맺을 결

 

위의 두 절을 묶어 맺은 것이다.

 

故로 曰 苟不至德이면 至道 不凝焉이라 하니라.

고    왈 구부지덕       지도 불응언

苟: 진실로 구   凝: 엉길 응

 

그러므로 말하기를 “진실로 지극한 덕이 아니면, 지극한 도가 엉기지 않는다.”고 하니라.

 

至德은 謂其人이요 至道는 指上兩節而言이라 凝은 聚也며 成也라.

指: 가리킬 지   聚: 모일 취

 

지극한 덕은 그 사람을 말함이요, 지극한 도는 위 두 절을 가리켜 말한 것이다. 응(凝)은 모임이며, 이룸이다.

 

故로 君子는 尊德性而道問學이니 致廣大而盡精微하며

고    군자    존덕성이도문학      치광대이진정미

極高明而道中庸하며 溫故而之新하며 敦厚以崇禮니라.

극고명이도중용      온고이지신       돈후이숭례

道: 말미암을 도(말하다, 따르다)   溫: 익힐 온   敦: 도타을 돈   崇: 높일 숭

 

그러므로 군자는 덕성을 높이고 문학을 말미암으니, 광대함을 이루고 정미함을 다하며, 고명함을 다하고 중용을 따르며, 옛것을 익히고 새로운 것을 알며, 두터움을 돈독히 하고 예를 숭상하느니라.

 

尊者는 恭敬奉持之意요 德性者는 吾所受於天之正理라 道은 由也라 溫은 猶燖溫之溫이니 謂故學之矣요 復時習之也라 敦은 加厚也라 尊德性은 所以存心而極乎道體之大也요 道問學은 所以致知而盡乎道體之細也니 二者는 修德凝道之大端也라 不以一毫私意로 自蔽하고 不以一毫私欲으로 自累하며 涵泳乎其所已知하고 敦篤乎其所已能하니 此는 皆存心之屬也요 析理則不使有毫釐之差하고 處事則不使有過不及之謬하며 理義則日知其所未知하고 節文則日謹其所未謹하니 此는 皆致知之屬也라 蓋非存心이면 無以致知요 而存心者는 又不可以不致知라 故로 此五句는 大小相資하고 首尾相應하여 聖賢所示入德之方이 莫詳於此하니 學者 宜盡心焉이니라.

恭: 공손할 공   奉: 받들 봉   持: 가질 지   燖: 데울 심   復: 다시 부   毫: 가는 털 호   蔽: 가릴 폐   累: 묶을 루

涵: 젖을 함   泳: 헤엄칠 영   析: 가를 석   釐: 털끝 리(극소의 분량)   謬: 그릇될 류   謹: 삼갈 근

 

높인다(尊)는 것은 공경하고 받들어 잡는 뜻이다. 덕성은 내가 하늘에서 받은 바의 바른 이치(正理)이다. 도(道)는 말미암음이다. 온(溫)은 따뜻하게 데움(燖溫)의 온(溫)과 같으니, 예전에 이것을 배우고 다시 때때로 익힘을 말한다. 돈(敦)은 더욱 두텁게 함이다. ‘덕성을 높인다.’(尊德性)는 것은 마음에 보존한 바(存心) 도체(道體)의 큼을 다함이요, ‘학문을 말미암는다.’(道問學)는 것은 앎을 이룬 바(致知) 도체(道體)의 세세함을 다하는 것이니, 이 두 가지는 덕을 닦고 도를 엉기는 큰 단서이다. 한 터럭의 사사로운 뜻으로써 스스로를 가리지 않고, 한 터럭의 사사로운 욕심으로써 스스로를 더럽히지 않으며, 그 이미 아는 바를 몸이 물에 젖어들 듯이(涵泳) 하고, 그 이미 능한 바를 돈독히 하니, 이는 다 마음에 존하는 등속이요, 이치를 분석함에는 털끝만한 차이가 있지 않게 하고, 일에 처해서는 지나치고 미치지 못하는 잘못이 있지 않게 하며, 의(義)를 다스릴 때는 날마다 그 알지 못하던 바를 알고, 문덕을 절도 있게 하는 것(節文)은 날마다 그 삼가지 못하던 바를 삼가니, 이는 모두 앎을 이루는(致知) 등속이다. 대개 존심(存心)이 아니면 치지(致知)를 할 수 없고, ‘존심’한 자는 또 가히 ‘치지’를 하지 않으면 안 되니라, 그러므로 이 다섯 구절은 큼과 작음이 서로 바탕하고, 머리와 꼬리가 서로 응하여, 성현이 덕에 들어가는 방법을 보여준 바가 이보다 자세함이 없으니, 배우는 자가 마땅히 마음을 다하여야 할 것이다.

 

是故로 居上不驕하며 爲下不倍라

시고    거상불교      위하불패

國有道에 其言이 足以興이요 國無道에 其黙이 足以容이니

국유도    기언    족이흥      국무도    기묵    족이용

詩曰 旣明且哲하야 以保其身이라하니 其此之謂與인저.

시왈 기명차철      이보기신             기차지위여

驕: 교만할 교   倍:배반할 배(패)   黙: 묵묵할 묵   哲: 밝을 철   與: 어조사 여

 

이런 까닭으로 윗자리에 거해서는 교만하지 아니하며, 아랫사람이 되어서는 배반하지 아니하니라. 나라에 도가 있음에 그 말이 족히 일어나고, 나라에 도가 없음에 그 묵묵함이 족히 용납될지니, 『시경』에 이르길 “이미 밝고 또 밝아서 그 몸을 보존한다.” 하니 이것을 이름인저.

 

興은 謂興起在位也라 詩는 大雅烝民之篇이라.

烝: 많을 증

 

흥은 흥기해서 지위에 있음을 이른다. 시는 「대아장 증민편」(大雅章 烝民篇)이다.

 

右는 第二十七章이라.

우(이상)는 제27장이다.

 

言人道也라.

인도를 말씀하셨다.

 

 

제28장

 

子曰 愚而好自用하며 賤而好自專이요 生乎今之世하야 反古之道면

자왈 우이호자용      천이호자전       생호금지세       반고지도

如此者는 烖及其身者也니라.

여차자    재급기신자야

愚: 어리석을 우   賤: 천할 천   專: 오로지 전   烖: 재앙 재(災)   及: 미칠 급

 

공자께서 말씀하시길 “어리석으면서 스스로 멋대로 씀을 좋아하고, 천하면서 스스로 임의대로 함을 좋아하며, 지금의 세상에 나와서 옛적의 도를 돌이키려고 하면, 이와 같은 자는 재앙이 그 몸에 미치느니라.”

 

以上은 孔子之言이니 子思 引之라 反은 復也라.

 

이상은 공자의 말씀이니 자사가 인용하신 것이다. 반(反)은 회복함이다.

 

非天子면 不議禮하며 不制度하며 不考文이니라.

비천자   불의례       부제도       불고문

議: 의논할 의   度: 법도 도   考: 상고할 고

 

천자가 아니면 예를 의논하지 못하며, 법도를 만들지 못하며, 글을 상고하지 못하느니라.

 

此以下는 子思之言이라 禮는 親疎貴賤이 相接之體也라 度는 品制요 文은 書名이라.

疎: 멀 소

 

이 아래는 자사의 말씀이다. 예는 친한 사람과 소원한 사람, 귀한 사람과 천한 사람들이 서로 접하는 체이다. 도(度)는 물품을 마름함(品制)이요, 문(文)은 글의 이름이다.

 

今天下가 車同軌하며 書同文하며 行同倫이니라.

금천하    거동궤      서동문       행동륜

軌: 바퀴사이 궤   倫: 인륜 륜

 

이제 천하가 수레는 바퀴가 같으며, 책에는 글이 같으며, 행실에는 윤리가 같으니라.

 

今은 子思가 自謂當時也라 軌는 轍迹之度요 倫은 次序之體라 三者皆同은 言天下一統也라.

轍: 바퀴자국 철   迹: 자취 적

 

지금이라는 것은 자사(子思)가 스스로 당시를 말씀한 것이다. 궤(軌)는 수레바퀴 자국의 도수(度數)요, 윤(倫)은 차서의 체이다. 세 가지가 모두 같음은 천하가 하나로 통일되었음을 말한다.

 

雖有其位나 苟無其德이면 不敢作禮樂焉이며

수유기위   구무기덕       불감작예악언

雖有其德이나 苟無其位면 亦不敢作禮樂焉이니라.

수유기덕      구무기위    역불감작예악언

苟: 진실로 구   敢: 감히 감

 

비록 그 지위가 있으나 진실로 그 덕이 없으면 감히 예악을 짓지 못하며, 비록 그 덕이 있으나 진실로 그 지위가 없으면 또한 감히 예약을 짓지 못하느니라.

 

鄭氏曰 言作禮樂者는 必聖人이 在天子之位라.

 

정씨(鄭氏) 말하길, “예약을 짓는 자는 반드시 성인이 천자의 자리에 있어야 함을 말씀한 것이다.”

 

子曰 吾說夏禮나 杞不足徵也요 吾學殷禮호니 有宋이 存焉이어니와

자왈 오설하례   기부족징야    오학은례       유송    존언

吾學周禮호니 今用之라 吾從周호리라.

오학주례      금용지    오종주

杞: 나라이름 기   徵: 증거 징

 

공자께서 말씀하시길 “내가 하(夏)나라 예를 말할 수 있으나 기(杞)나라가 족히 증거해주지 못하고, 내가 은(殷)나라 예를 배웠는데 송(宋)나라가 존하거니와, 내가 주(周)나라 예를 배웠는데 이제 이것을 쓰노라. 나는 주나라를 따르리라.”

 

此는 又引孔子之言이라 杞는 夏之後라 徵은 證也라 宋은 殷之後라 三代之禮를 孔子 皆嘗學之而能言其意하시되 但夏禮는 旣不可考證이요 殷禮는 雖存이나 又非當世之法이요 惟周禮는 乃時王之制요 今日所用이니 孔子 旣不得位시면 則從周而已시니라.

證: 증거 증   嘗: 일찍이 상   已: 뿐 이

 

이는 다시 공자의 말씀을 인용한 것이다. 기(杞)는 하나라의 후손이다. 징(徵)은 증거함이라. 송(宋)은 은나라의 후손이다. 삼대의 예를 공자께서 모두 일찍이 배우시어 능히 그 뜻을 말씀할 수 있으나, 다만 하나라의 예는 이미 가히 고증할 수 없고, 은나라 예는 비록 남아 있으나 또 당세(當世)의 법이 아니요, 오직 주나라 예는 바로 당시 왕(時王)의 제도요 오늘날 쓰는 바이니, 공자께서 이미 지위를 얻지 못하셨으면 주나라를 따르실 뿐이다.

 

右는 第二十八章이라.

우(이상)는 제28장이다.

 

承上章爲下不倍而言이니 亦人道也라.

윗장의 ‘爲下不倍’를 이어서 말씀한 것이니, 또한 인도(人道)이다.

 

 

제29장

 

王天下 有三重焉이니 其寡過矣乎인저.

왕천하 유삼중언      기과과의호

寡: 적을 과   過: 허물 과

 

천하를 왕 노릇함이 세 가지 중요함이 있으니, 그 허물이 적을진저.

 

呂氏曰 三重은 謂議禮制度考文이니 惟天子라야 得以行之니 則國不異政하고 家不殊俗하여 而人得寡過矣리라.

異: 다를 이   殊: 다를 수

 

여씨가 말하기를 “세 가지 중요한 것은 의례(예를 의논)·제도(법도를 지음)·고문(글을 상고함)을 이르니, 오직 천자라야 얻어서 행할 수 있으니, 그렇게 하면 나라에는 정사가 다르지 않고, 집에는 풍속이 다르지 않아서 사람이 허물이 적어질 것이다.”

 

上焉者는 雖善이나 無徵이니 無徵이라 不信이오 不信이라 民弗從이니라

상언자   수선       무징       무징       불신       불신      민불종

下焉者는 雖善이나 不尊이니 不尊이라 不信이오 不信이라 民弗從이니라.

하언자   수선       부존       부존       불신       불신      민불종

焉: 어조사 언   弗: 아닐 불

 

위에 있는 자는 비록 선하나 증험이 없고 증험이 없으니 믿지 않음이오, 믿지 않으니 백성이 따르지 않느니라. 아래에 있는 자는 비록 선하나 높지 못하고 높지 않으니 믿지 않음이오, 믿지 않으니 백성이 따르지 않느니라.

 

上焉者는 謂時王以前이니 如夏商之禮 雖善이나 而皆不可考요 下焉者는 謂聖人在下니 如孔子 雖善於禮나 而不在尊位也라.

 

위에 있는 자(上焉者)는 당시 왕의 이전을 이르니, 하나라와 상(은)나라의 예가 비록 선하나 모두 가히 상고할 수 없음과 같고, 아래에 있는 자(下焉者)는 성인이 아래에 있음을 이르니, 공자가 비록 예에 선하나 높은 지위에 있지 못함과 같은 것이다.

 

故로 君子之道는 本諸身하야 徵諸庶民하며 考諸三王而不謬하며

고   군자지도    본저신       징저서민       고저삼왕이불류

建諸天地而不悖하며 質諸鬼神而無疑하며 百世以俟聖人而不惑이니라.

건저천지이불패      질저귀신이무의       백세이사성인이불혹

諸: 어조사 저   謬: 그릇될 류   悖: 어그러질 패   疑: 의심할 의   俟: 기다릴 사

 

그러므로 군자의 도는 저 몸에 근본하여 저 여러 백성에게 증험하며, 저 삼왕에게 상고해도 틀리지 않으며, 저 천지에 세워도 어그러지지 않으며, 저 귀신에게 질정하여도 의심이 없으며, 백세에 성인을 기다려도 의혹되지 않느니라.

 

此君子는 指王天下者而言이라 其道는 卽議禮制度考文之事也라 本諸身은 有其德也요 徵諸庶民은 驗其所信從也라 建은 立也니 立於此而參於彼也라 天地者는 道也요 鬼神者는 造化之迹也라 百世以俟聖人而不惑은 所謂聖人復起사도 不易吾言者也라.

驗: 증험할 험   參: 참여할 참   迹: 자취 적   易: 바꿀 역

 

이 군자는 천하에 왕 노릇하는 자를 가리켜 말한 것이다. 그 도는 예를 의논하고 법도를 짓고 글을 상고하는 일이다. 저 몸에 근본함은 그 덕을 둠이요, 저 여러 백성에게 증험함은 그 믿고 따르는 바를 증험하는 것이다. 건(建)은 세움이니, 여기에 세워서 저기에 참여하는 것이다. 천지라는 것은 도요, 귀신이라는 것은 조화의 자취이다. 백세에 성인을 기다려도 의혹되지 않는다는 것은 이른바 “성인이 다시 나오셔도 내 말을 바꾸지 않을 것”이란 것이다.

 

質諸鬼神而無疑는 知天也오 百世以俟聖人而不惑은 知人也니라.

질저귀신이무의    지천야    백세이사성인이불혹    지인야

 

저 귀신에게 질정하여도 의심이 없음은 하늘을 아는 것이요, 백세에 성인을 기다려도 의혹되지 않음은 사람을 아는 것이니라.

 

知天知人은 知其理也라.

 

하늘을 알고 사람을 안다는 것은, 그 이치를 아는 것이다.

 

是故로 君子는 動而世爲天下道니 行而世爲天下法하며 言而世爲天下則이라

시고   군자    동이세위천하도    행이세위천하법       언이세위천하칙

遠之則有望이오 近之則不厭이니라.

원지즉유망      근지즉불염

則: 법칙 칙(곧 즉)   厭: 싫을 염

 

이런 까닭으로 군자는 동하매 세대로 천하의 도가 되니, 행하매 세대로 천하의 법이 되며, 말하매 세대로 천하의 준칙이 되느니라. 멀리 있으면 우러러봄이 있고, 가까이 있으면 싫지 않느니라.

 

動은 兼言行而言이요 道는 兼法則而言이라 法은 法度也요 則은 準則也라.

 

동은 언·행을 겸해서 말한 것이요, 도는 법·칙을 겸해서 말한 것이다. 법은 법도요, 칙은 준칙이다.

 

詩曰 在彼無惡하며 在此無射이라 庶幾夙夜하야 以永終譽라하니

시왈 재피무오      재차무역       서기숙야       이영종예

君子 未有不如此而蚤有譽於天下者也니라.

군자 미유불여차이조유예어천하자야

惡: 미워할 오   射: 싫을 역   庶: 거의 서   夙: 일찍 숙   譽: 기릴 예   蚤: 일찍 조

 

『시경』에 이르기를 “저기에 있어도 미워함이 없으며, 여기에 있어도 싫어함이 없느니라. 거의 이른 새벽부터 늦은 저녁까지 해서, 명예를 길이 마치리라.”고 하였으니, 군자가 이와 같이 하지 않고 일찍이 천하에 명예를 둔 자는 있지 않느니라.

 

詩는 周頌振鷺之篇이라 射은 厭也라 所謂此者는 指本諸身以下六事而言이라.

振: 떨칠 진   鷺: 해오라기 로   厭: 싫을 염

 

시는 「주송 진로편」이다. 역(射)은 싫어함이다. 이른바 이것이란 ‘本諸身’ 이하의 여섯 가지 일을 가리켜 말한 것이다.

 

右는 第二十九章이라.

우(이상)는 제29장이다.

 

承上章居上不驕而言이니 亦人道也라.

윗장의 ‘윗자리에 거해서는 교만하지 않는다.’는 것을 이어서 말씀한 것이니, 또한 인도(人道)이다.

 

 

제30장

 

仲尼는 祖述堯舜하시고 憲章文武하시며 上律天時하시고 下襲水土하시니라.

중니    조술요순         헌장문무          상률천시          하습수토

尼: 가까울 니   襲: 익힐 습

 

중니(仲尼: 孔子의 字)는 요·순을 조종으로 전술하시고, 문왕·무왕을 법으로 문장하시며, 위로는 천시를 따르시고, 아래로는 수토를 익히시니라.

 

祖述者는 遠宗其道요 憲章者는 近守其法이요 律天時者는 法其自然之運이요 襲水土者는 因其一定之理니 皆兼內外該本末而言也라.

該: 모두 해

 

조술(祖述)은 멀리 그 도를 종(宗)으로 삼음이요, 헌장(憲章)은 가까이 그 법을 지킴이요, ‘천시를 따른다.’(律天時)는 것은 그 자연의 운행을 법함이요, ‘수토를 익힌다’(襲水土)는 것은 그 일정한 이치를 인함이니, 모두 내외를 겸하고 본말을 포함하여 말씀한 것이다.

 

辟如天地之無不持載하며 無不覆幬하며

비여천지지무불지재      무불부도

辟如四時之錯行하며 如日月之代明이니라.

비여사시지착행      여일월지대명

辟: 비유할 비(譬)   覆: 덮을 부   幬: 덮을 도   錯: 섞일 착

 

비유하면 하늘과 땅이 실어주지 않음이 없고 덮어주지 않음이 없는 것 같으며, 비유하면 사시가 번갈아 운행하는 것과 같으며, 일월이 교대하여 밝음과 같으니라.

 

錯은 猶迭也라 此는 言聖人之德이라.

迭: 갈마들 질

 

착(錯)은 질(迭)과 같다. 이는 성인의 덕을 말씀한 것이다.

 

萬物이 並育而不相害하며 道 並行而不相悖라 小德은 川流요 大德은 敦化니

만물    병육이불상해      도 병행이불상패    소덕    천류    대덕    돈화

此 天地之所以爲大也니라.

차 천지지소이위대야

並: 아우를 병    悖: 어그러질 패

 

만물이 아울러 기르되 서로 해하지 아니하며, 도가 아울러 행하되 서로 어긋나지 않느니라. 작은 덕은 냇물의 흐름이요, 큰 덕은 돈독히 화함이니, 이는 천지의 큼이 된 바이니라.

 

悖는 猶背也라 天覆地載하여 萬物이 並育於其間而不相害하며 四時日月이 錯行代明而不相悖하니 所以不害不悖者는 小德之川流요 所以並育並行者는 大德之敦化라 小德者는 全體之分이요 大德者는 萬殊之本이요 川流者는 如川之流니 脈絡이 分明而往不息也요 敦化者는 敦厚其化니 根本이 盛大而出無窮也라 此는 言天地之道하여 以見上文取譬之意也라.

背: 등질 패   殊: 다를 수   脉: 맥 맥(脈)   絡: 이을 락   見: 나타낼 현

 

패(悖)는 패(背)와 같다. 하늘이 덮어주고 땅이 실어주어 만물이 그 사이에서 아울러 길러져 서로 해하지 않으며, 사시와 일월이 번갈아 운행하고 교대로 밝아서 서로 어긋나지 않으니, 해하지 않고 어긋나지 않는 바는 소덕(小德)의 냇물 흐름이요, 아울러 길러지고 아울러 행해지는 바는 대덕(大德)의 돈독히 화함이다. 소덕이란 것은 전체의 나뉨이요, 대덕이란 것은 만 가지 다름의 근본이요, 천류(川流)라는 것은 냇물의 흐름과 같으니 맥락이 분명하고 감이 쉬지 않음이요, 돈화(敦化)라는 것은 그 화함을 돈후(敦厚)히 하니 근본이 성대해서 나옴이 궁함이 없는 것이다. 이는 천지의 도를 말씀하여 윗글에 비유를 취한 뜻을 나타내신 것이다.

 

右는 第三十章이라.

우(이상)는 제30장이다.

 

言天道也라.

천도를 말씀하셨다.

 

 

 

※ 대산 김석진·수산 신성수, 『대산 중용강의』, (한길사, 2004), 287∼322쪽 참조.