『중용』 제6장∼제10장

 

제6장

 

子曰 舜은 其大知也與신져 舜이 好問而好察邇言하사대 隱惡而揚善하시며

자왈 순    기대지야여      순    호문이호찰이언          은악이양선

執其兩端하사 用其中於民하시니 其斯以爲舜乎신져

집기양단      용기중어민          기사이위순호

與: 어조사 여   邇: 가까울 이   隱: 숨길 은   揚: 드날릴 양   斯: 이 사

 

공자께서 말씀하시길 “순임금은 그 큰 지혜이시다. 순임금이 묻기를 좋아하고 가까운 말을 살피기를 좋아하시되, 악함을 숨기고 선을 드날리시며 그 두 끝을 잡으시어 그 중을 백성에게 쓰시니, 그 때문에 순임금이 되신 것이다.”

 

舜之所以爲大知者는 以其不自用而取諸人也라 邇言者는 淺近之言이로되 猶必察焉하시니 其無遺善을 可知라 然이나 於其言之未善者엔 則隱而不宣하고 其善者엔 則播而不匿하여 其廣大光明이 又如此하시니 則人孰不樂告以善哉리오 兩端은 謂衆論不同之極致라 蓋凡物이 皆有兩端하니 如小大厚薄之類라 於善之中에 又執其兩端而量度하여 以取中然後에 用之하시니 則其擇之審而行之至矣라 然이나 非在我之權度가 精切不差면 何以興此리오 此는 知之所以無過不及而道之所以行也니라.

淺: 얕을 천   猶: 오히려 유   遺: 버릴 유   宣: 베풀 선   播: 퍼뜨릴 파   匿: 숨길 닉   孰: 누구 숙   告: 알릴 고

哉: 어조사 재   厚: 두터울 후   薄: 엷을 박   量: 헤아릴 양   度: 헤아릴 탁·법 도·자 도   擇: 가릴 택   與: 더불 여

 

순임금이 큰 지혜가 되신 것은 그 스스로 쓰지 않고 남에게서 취하셨기 때문이다. 가까운데 말이라는 것은 천근한 말인데도 오히려 반드시 살피셨으니, 그 버린 선이 없음을 가히 알 수 있다. 그러나 그 말이 선하지 못한 것은 숨겨서 발표하지 않고, 그 선한 것은 전파하여 숨기지 않아서 그 광대하고 광명함이 또한 이와 같으시니, 곧 사람이 누가 선으로써 말해주기를 즐거워하지 않겠는가. 두 끝은 여러 사람의 의논이 같지 않음의 극치이다. 대개 모든 사물이 다 양단이 있으니, 작은 것과 큰 것, 두터운 것과 얇은 것 등과 같은 종류이다. 선의 가운데에 또 그 두 끝을 잡고 헤아려서 중을 취한 연후에 쓰면, 그 가림을 살피고 행함이 지극한 것이다. 그러나 나에게 있는 권도가 정밀하고 간절하여 어긋나지 않는 자가 아니면 어찌 이에 참여하겠는가. 이는 지가 과하거나 미치지 못함이 없어서 도가 행하는 바이다.

 

右는 第六章이라

우    제육장

우(이상)는 제6장이다.

 

제7장

 

子曰 人皆曰予知로되 驅而納諸罟擭陷穽之中而莫之知辟也하며

자왈 인개왈여지      구이납저고확함정지중이막지지피야

人皆曰予知로되 擇乎中庸而不能期月守也니라.

인개왈여지      택호중용이불능기월수야

予: 나 여   驅: 몰 구   納: 들일 납   罟: 그물 고   擭: 덫 확   陷: 빠질 함   阱: 함정 정

 

공자께서 말씀하시길 “사람이 모두 말하길 ‘내가 지혜롭다.’고 하되 (지혜롭다는 사람을) 몰아서 저 그물과 덫과 함정 속에 들여놓으면 피할 줄을 알지 못하며, 사람이 모두 말하기를 ‘내가 지혜롭다.’고 하되 중용을 가려 능히 한 달도 지키지 못하느니라.”

 

罟는 網也요 擭은 機欖也요 陷阱은 坑坎也니 皆所以掩取禽獸者也라 擇乎中庸은 辨別衆理하여 以求所謂中庸이니 卽上章好問用中之事也라 期月은 匝一月也라 言知禍而不知避온 以況能擇而不能守하니 皆不得爲知也라.

網: 그물 망   機: 틀 기   檻: 우리 함   坑: 구덩이 갱   坎: 구덩이 감   掩: 가릴 엄   辨: 분별할 변

匝: 두루 잡   况: 하물며 황

 

고는 그물이고, 확은 덫이고, 함정은 구덩이에 빠지는 것이니, 모두 금수를 가려 취하는 것이다. 중용을 가린다는 것은 여러 논리를 분별하여 이른바 중용을 구하는 것이니, 바로 윗글에 “(순임금이) 묻기를 좋아하고 (백성들에게) 중을 쓴다.”는 일이다. 기월은 한 달을 채운 것이다. 화(禍)를 알고도 피할 줄을 알지 못하는데 하물며 능히 (중용을) 가려 능히 지키지 못하니, 이는 모두 지혜를 얻지 못함을 말한다.

 

右는 第七章이라

우   제칠장

우(이상)는 제7장이다.

 

承上章大知而言하고 又擧不明之端하여 以起下章也라

 

윗글 (순임금의) 대지를 이어 말하고 밝지 못한 단서를 들어서 아랫장을 일으킨 것이다.

 

 

제8장

 

子曰 回之爲人也 擇乎中庸하야 得一善則拳拳服膺而弗失之矣니라.

자왈 회지위인야 택호중용      득일선즉권권복응이불실지의

拳: 주먹 권   服: 둘 복   膺: 가슴 응

 

공자 말씀하시길 “회(顏子)의 사람됨이 중용을 가려서 하나의 선함을 얻으면 주먹으로 받들어 (拳拳히) 가슴에 두어 (심중에) 잃지 아니하니라.”

 

回는 孔子弟子顔淵의 名이라 拳拳은 奉持之貌라 服은 猶著也요 膺은 胸也니 奉持而著之心胸之間은 言能守也라 顔子 蓋眞知之라 故로 能擇能守가 如此하니 此는 行之所以無過不及而道之所以明也니라

奉: 받들 봉   持: 가질 지   貌: 모양 모   著: 붙을 착   胸: 가슴 흉

 

회는 공자의 제자 안연의 이름이다. 권권(拳拳)이라는 것은 받들어 잡는 모양이다. 복(服)은 붙이는 것과 같으며, 응(膺)은 가슴이니, 받들어 잡아서 마음과 가슴의 사이에 붙여둠은 능히 지킴을 말한다. 안자는 대개 진실로 (참으로) 알고 있는 것이다. 그러므로 능히 가리고 능히 지킴이 이와 같으니, 이는 행하는 데 지나침과 미치지 못함이 없어서 도가 밝아지게 된 바이다.

 

右는 第八章이라

우   제팔장

우(이상)는 제8장이다.

 

 

제9장

 

子曰 天下國家도 可均也며 爵祿도 可辭也며 白刃도 可蹈也로되 中庸은 不可能也니라.

자왈 천하국가    가균야   작록    가사야    백인    가도야       중용    불가능야

均: 고를 균   爵: 벼슬 작   祿: 복 록   辭: 사양할 사   刃: 칼날 인   蹈: 밟을 도

 

공자께서 말씀하시길 “천하 국가도 가히 고르게 할 수 있으며, 벼슬과 녹봉도 가히 사양할 수 있으며, 흰 칼날도 가히 밝을 수 있으되, 중용은 가히 능치 못하니라.”

 

均은 平治也라 三者는 亦知仁勇之事니 天下之難也라 然이나 皆倚於一偏이라 故로 資之近而力能勉者는 皆足以能之어니와 至於中庸하여는 雖若易能이나 然이나 非義精仁熟而無一毫人欲之私者면 不能及也라 三者는 難而易하고 中庸은 易而難하니 此는 民之所以鮮能也니라.

偏: 치우칠 편   資: 바탕 자   勉: 힘쓸 면   毫: 가는 털 호

 

균(均)은 고르게 다스리는 것이다. 이 세 가지는 또한 지와 인과 용의 일이니, 천하에 지극히 어려운 일이다. 그러나 모두 한쪽으로 기울어졌다. 그러므로 바탕(자질)이 이에 가깝고 능히 공력을 힘쓰는 자는 모두 족히 능하지만 중용에 이르러서는 비록 능히 쉽게 할 것 같으나 의(義)가 정미롭고 어짊이 성숙해져서 한 터럭만치도 인욕의 사사로움이 없는 자가 아니면 능히 (중용지도에) 미치지 못한다. 이 세 가지는 어려울 것 같지만 쉽고, 중용은 쉬울 것 같지만 어려우니, 이는 백성으로서 능한 이가 드문 이유이다.

 

右는 第九章이라

우   제구장

우(이상)는 제9장이다.

 

亦承上章하여 以起下章이라.

 

또한 윗장을 이어 아랫장을 일으킨 것이다.

 

 

제10장

 

子路 問强한대

자로 문강

 

자로가 강함을 묻자오니

 

子路는 孔子弟子仲由也라 子路 好勇이라 故로 問强이라

 

자로는 공자의 제자 중유이다. 자로가 용맹을 좋아하였으므로 강함을 물은 것이다.

 

子曰 南方之强與아 北方之强與아 抑而强與아

자왈 남방지강여    북방지강여   억이강여

與: 어조사 여   抑: 어조사 억   而: 너 이

 

공자께서 말씀하시길 “남방의 강함인가? 북방의 강함인가? 아니면 너(而)의 강함인가?

 

抑은 語辭요 而는 汝也라

汝: 너 여

 

억은 어조사요 이(而)는 너이다.

 

寬柔以敎오 不報無道는 南方之强也니 君子 居之니라.

관유이교   불보무도    남방지강야    군자 거지

寬: 너그러울 관   報: 갚을 보

 

너그러우며 부드럽게 해서 가르치고, 도 없는 이를 보복하지 않는 것은 남방의 강함이니, 군자가 거하니라.

 

寬柔以敎는 謂含容巽順하여 以誨人之不及也요 不報無道는 謂橫逆之來에 直受之而不報也라 南方은 風氣柔弱이라 故로 以含忍之力으로 勝人爲强하니 君子之道也라.

誨: 가르칠 회

 

너그러움과 부드러움으로써 가르친다는 것은 포용하고 손순(유순)해서 남의 미치지 못함(부족)을 가르쳐줌을 이르고, 무도(無道)함에 보복하지 않는다는 것은 비끼고 거슬러옴에(당치않게 포악하게 나에게 오는 것을) 곧게 받아주고 보복하지 않는 것을 이른다. 남방은 풍기(風氣)가 유약하므로 포용하고 인내의 힘으로써 남을 굴복시키는 것을 강함으로 여기니, 이것이 군자의 도이다.

 

袵金革하야 死而不厭은 北方之强也니 而强者 居之니라.

임금혁      사이불염    북방지강야    이강자 거지

袵: 옷깃 임   厭: 싫을 염

 

병기(兵器)와 갑옷을 깔고 죽어도 싫어하지 아니함은 북방의 강함이니, 강한 자가 거기에 거하니라.

 

衽은 席也라 金은 戈兵之屬이요 革은 甲冑之屬이라 北方은 風氣剛勁이라 故로 以果敢之力勝人爲强하니 强者之事也니라.

革: 가죽 혁   屬: 속할 속   冑: 투구 주   勁: 굳셀 경

 

임(袵)은 자리에 까는 것이다. 금(金)은 창과 병기의 등속이고, 혁(革)은 갑옷·투구의 등속이다. 북방은 풍기가 굳세고 강하다. 그러므로 과감한 힘으로써 남을 이기는 것을 강으로 삼으니, 강한 자의 일이다.

 

故로 君子는 和而不流하나니 强哉矯여 中立而不倚하나니 强哉矯여

고   군자    화이불류          강재교    중립이불의          강재교

國有道에 不變塞焉하나니 强哉矯여 國無道에 至死不變하나니 强哉矯여.

국유도   불변색언          강재교    국무도    지사불변          강재교

矯: 굳셀 교   塞: 막힐 색

 

그러므로 군자는 화하되 흐르지 않으니, 강하다 꿋꿋함이여! 중립하여 치우치지 아니하니, 강하다 꿋꿋함이여! 나라에 도가 있으매 막혀 있을 때(곤궁했을 때) 의지를 변하지 아니하니, 강하다 꿋꿋함이여! 나라에 도가 없으매 죽음에 이르러서도 지조를 변치 아니하니, 강하다 꿋꿋함이여!”

 

此四者는 汝之所當强也라 矯는 强貌니 詩曰 矯矯虎臣이 是也라 倚는 偏著也라 塞은 未達也라 國有道에 不變未達之所守하고 國無道에 不變平生之所守也라 此則所謂中庸之不可能者니 非有以自勝其人欲之私면 不能擇而守也라 君子之强이 孰大於是리오 夫子 以是로 告子路者는 所以抑其氣血之剛하고 而進之以德義之勇也시니라

貌: 모양 모   孰: 누구 숙   告: 알릴 고   抑: 누를 억

 

이 네 가지는 네가 마땅히 강하게 하여야 할 바이다. 교(矯)는 강한 모양이니, 『시경』 「노송 반수편」(魯頌 泮水篇)에 이르길 “굳세고 굳센 범 같은 신하”라고 한 것이 이것이다. 의(倚)는 치우쳐 붙음이고, 색(塞)은 통달하지 못함이다. 나라에 도가 있을 때에는 통달하지 못했을 때의 지키던 바를 변치 않고, 나라에 도가 없을 때에는 평생의 지키던 바를 변치 않는다. 이는 곧 이른바 중용은 능히 할 수 없다는 것이니, 스스로 인욕(人慾)의 사사로움을 이김이 있지 않으면 능히 가려서 지킬 수 없다. 군자의 강함이 무엇이 이보다 크겠는가? 부자께서 이것으로써 자로에게 말씀해주신 것은 기혈의 강함을 억제하여 덕과 의리의 용맹으로써 나아가게 하신 것이다.

 

右는 第十章이라

우   제십장

 

우(이상)는 제10장이다.

 

此章言勇之事라

 

이 장은 용맹의 일을 말하였다.

 

 

※ 대산 김석진·수산 신성수, 『대산 중용강의』, (한길사, 2004), 92∼113쪽 참조.